是故体道者，不哀不乐，不喜不怒，其坐无虑，其寝无梦，物来而名，事来而应。
所以领悟 道 体的人能不哀不乐、不喜不怒，坐时无思虑、睡时不做梦，物体来到能叫得出名称，事物发生能应对自如。
主者，国之心，心治则百节皆安，心扰则百节皆乱。
君主是国家的心脏，心脏健全正常，全身的脉络就畅通安康，心脏功能紊乱，全身的血脉也随之紊乱。
故其心治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。
所以，一个人的心脏如果正常，肢体也就相安无事；同样，一个国家治理得好，君臣之间就各守其位，各司其职。
黄帝曰： 芒芒昧昧，从天之道，与元同气。
黄帝说得好： 至德者纯厚广大，能承顺上天的道德，精气能与上天的元气相通。
故至德者，言同略，事同指，上下一心，无岐道旁见者，遏障之于邪，开道之于善，而民乡方矣。
所以，至德者其谋略与臣民意见相吻合，办事的旨意与臣民意思相一致，这样君主与臣民同心同德，没有意见上的分歧和偏邪见解，也就能堵塞歪门邪道，开启行善之道，使人民都能朝正道上走。
故《易》曰： 同人于野，利涉大川。
所以《易经》上说： 君主在郊外聚集民众准备出征，由于上下一心，就一定能跋涉山川渡过难关而取得胜利。
道者，物之所导也；德者，性之所扶也；仁者，积恩之见证也；义者，比于人心而合于众适者也。
道是万物的先导；德是对人本性的扶助；仁是积聚恩德的见证；义是合和人心、合乎众人的心愿。
故道灭而德用，德衰而仁义生。
所以道被泯灭就以德来取代，德衰微了就产生了仁义。
故上世体道而不德，中世守德而弗坏也，末世绳绳乎唯恐失仁义。
因此，远古圣人之治是依靠 道 而不靠德，中古圣王之治是谨守 德 而不怀仁爱之美。近代君王治国是小心谨慎抱持仁义而恐怕失去 仁义 。
君子非仁义无以生，失仁义，则失其所以生；小人非嗜欲无以活，失嗜欲，则失其所以活。
君子没有了仁义就无法生存下去，丧失了仁义就丧失了生存的条件；小人没有了嗜欲就无法生存下去，丧失了嗜欲就等于要他的命。
故君子惧失仁义，小人惧失利。
所以君子害怕失掉仁义，小人则害怕失去利益；观察他们所害怕什么，就知道了君子与小人的不同了。
观其所惧，知各殊矣。
所以君子害怕失掉仁义，小人则害怕失去利益；观察他们所害怕什么，就知道了君子与小人的不同了。
易曰： 即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
《周易·屯卦》说： 追逐鹿而得不到向导的帮助，就是追进深山老林也得不到。君子知道追逐不到手不如舍弃，因为继续追逐深入，危险就在前头。
其施厚者其报美，其怨大者其祸深。
如果施予别人丰厚，那么得到的别人的回报也丰厚；如果结怨深大，那么招致的祸害也必然深大。
薄施而厚望，畜怨而无患者，古今未之有也。
施予别人的相当浅薄而得到厚报、积怨深厚却无灾患，从古到今还没碰到过这样的事。
是故圣人察其所以往，则知其所以来者。
所以圣人知道自己怎样和人交往，也就知道别人将怎样回报自己。
圣人之道，犹中衢而致尊邪：过者斟酌，多少不同，各得其所宜。
圣人为人处事的方法，就像在四通八达的道路中央设置酒樽，以酒款待行人，行人喝酒多少，按自己的酒量来决定，喝多喝少以每人的适量为标准。所以能够赢得一个人的心，也就能因此影响百人来拥戴。
是故得一人，所以得百人也。
圣人为人处事的方法，就像在四通八达的道路中央设置酒樽，以酒款待行人，行人喝酒多少，按自己的酒量来决定，喝多喝少以每人的适量为标准。所以能够赢得一个人的心，也就能因此影响百人来拥戴。
人以其所愿于上，以交其下，谁弗戴？
如果一个人能够用他希望上司对待他的态度来对待自己的下属，那么他的下属谁不爱戴他？
以其所欲于下，以事其上，谁弗喜？
如果一个人能够用他要求下属对待他的态度来对待自己的上司，那么他的上司又有哪个不喜欢？
《诗》云： 媚兹一人，应侯慎德。
《诗经》说： 能从爱护每个人做起，所以能够积聚成崇高的功德。
慎德大矣，一人小矣。
崇高的功德是伟大的，关爱人的善举是微不足道的；但正因为能从积累每一件小的善行开始，才能形成崇高的美德。
能善小，其能善大矣。
崇高的功德是伟大的，关爱人的善举是微不足道的；但正因为能从积累每一件小的善行开始，才能形成崇高的美德。
君子见过忘罚，故能谏；见贤忘贱，故能让；见不足忘贫，故能施。
君子看到他人的过失就忘掉了批评他人可能会招致责罚，所以他敢于直言进谏；君子看到贤才便忘记举荐贤才可能会使别人地位超过自己，所以他乐意让贤；君子看到衣足不足者会忘记给济别人会穷了自己，所以他能慷慨解囊给予施舍。