同出于一，所为各异，有鸟有鱼有兽，谓之分物。
万物都出自于这个 太一 状态，成形以后各不相同，有飞禽、走兽、游鱼，这就称之为 分物过程 。
方以类别，物以群分，性命不同，皆形于有。
以后又可根据不同的种类将它们区分开来，它们的物种、群体和生命形态也各不相同，但表现为有形这点上是一致的。
隔而不通，分而为万物，莫能及宗，故动而谓之生，死而谓之穷，皆为物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎万物之中。
各类物种因种类不同而互相阻隔不贯通，于是显示出它们的千差万别，并再也无法返回到它们原本那种混一的状态。所以万物均处于它们的生命运动状态，这也就有了 生 ，而 死 便是万物生命运动的终结。这些物种无论处在何种生命状态下都属有形物体，而不是虚无的物质，创造物的东西，造物者似乎已消失在万物之中了。
稽古太初，人生于无，形于有，有形而制于物。
考察天地未分的时候，人类从无中产生，表现为有形，一旦有了形体，就受物质的制约。
能反其所生，若未有形，谓之真人。
如果能够再返回到产生人的根本境地，就像没有形体的人那样，这样的人就叫 真人 。
真人者，未始分于太一者也。
真人是尚未与 太一 分离。
圣人不为名尸，不为谋府，不为事任，不为智主，藏无形，行无迹，游无朕。
圣人不做名誉的承受者，也不做谋略的储藏者，不做事情的执行者，更不做智谋的主人；他隐蔽时没有形体，行动时没有影迹，遨游时没有徵兆。
不为福先，不为祸始，保于虚无，动于不得已。
他不为福先也不为祸始；他保持着无形状态，行动完全出于自然。
欲福者或为祸，欲利者或离害。
想要获得幸福的人有时却获得了灾祸，想要获得利益的人有时却遭受了损害。
故无为而宁者，失其所以宁则危：无事而治者，失其所以治则乱。
所以不如 无为 ， 无为 倒能使人安宁，失去 无为 倒反而危险。这就像无事治理天下，有事天下混乱一样。
星列于天而明，故人指之；义列于德而见，故人视之。
星辰排列在天空上闪闪发光，所以人们能够对它指指点点；义通过品行道德表现出来，所以人们总关注着它。
人之所指，动则有章；人之所视，行则有迹。
人们所指点的星辰，运行有它的轨迹；人们所关注的行义，行动有它的规矩。
动有章则词，行有迹则议，故圣人掩明于不形，藏迹于无为。
因为星辰运行有它的轨迹，所以就引起人对星辰的评论；因为行义有它的规矩，所以就引起人对行义的议论。而圣人则将自己的光辉掩藏在无形之中，将形迹隐藏在无为之中。
王子庆忌死于剑，羿死于桃棓，子路菹于卫，苏秦死于口。
王子庆忌因勇武死于刀剑之下，后羿因喜猎而被桃木棍子打死，子路则因勇忠而被人剁成肉酱，苏秦因摇唇鼓舌被人杀害。
人莫不贵其所有，而贱其所短，然而皆溺其所贵，而极其所贱，所贵者有形，所贱者无朕也，故虎豹之强来射，蝯貁之捷来措。
人没有不是推重张扬他的长处，而掩盖看轻他的短处的；因而常常沉醉得意于他自以为的长处和优点，而掩饰遮盖自以为低贱的短处和缺点。
人能贵其所贱，贱其所贵，可与言至论矣。
那些值得推重张扬的长处往往因表现出来而显得有具体特征，而那些短处缺点因被掩饰遮盖而不为人所见。
自信者不可以诽誉迁也，知足者不可以势利诱也，故通性之情者，不务性之所无以为；通命之情者，不忧命之所无奈何；通于道者，物莫不足滑其调。
然而正是由于推重张扬长处，显得有具体特征而导致祸害：虎豹就因具有勇猛强大的长处和特征而招致射猎，猿猴就因具有敏捷灵巧的长处和特征而招致捕捉。那么反过来，如果一个人能推显他的短处而不张扬他的长处优点，就可以和他谈最高深的 道 的理论了。自信的人是不能用诽谤赞誉来改变他的志向的，知足的人是不能用权势利益来诱发他的欲望的。所以通达天性的人是不会追求天性所做不到的事情的，懂得命运的人是不会担忧命运本身所无法左右的事情的，通晓道体的人是没有外物能够搅乱他的内心和平的。
詹何曰： 未尝闻身治而国乱者也。
未尝闻身乱而国治者也。
詹何说过： 还不曾听说过自身修养很好而国家治理得很差的事，也不曾听说过自身修养很差而国家治理得很好的事。
矩不正，不可以为方；规不正；不可以为员；身者，事之规矩也，未尝枉己而能正人者也。
矩尺不正就不能划出方形，圆规不标准就无法画出圆形来。自身的修养就像上述说的矩尺圆规，没听说过自身不正而使别人端正的事。
原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。
溯源天性、端正心术、理顺好憎感情、调适情性，那么治国之道就通畅了。
原天命则不惑祸福，治心术，则不妄喜怒；理好憎则不贪无用，适情性则欲不过节。
溯源天性就不会被祸福迷惑，端正心术就不会喜怒无常，理顺好憎感情就不会贪求那些于本性无用的东西，调适情性这欲念就不会没有节制。
不惑祸福则动静循理，不妄喜怒则赏罚不阿，不贪无用则不似欲用害性，欲不过节则养性知足。
不被祸福所迷惑则行为就能动静循理，不喜怒无常这赏罚就不会出偏差，不贪求于本性无用的东西就不会因物欲而伤害本性，欲念有节制就可怡养天性而知足。
凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。
这四个方面，都不能从外界求得，也不必借助别人的力量，只须立足自身就能得到。