孔子对曰： 生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。
孔子回答说： 在当今之世生活，倾慕古时的治国之道；依照当世的习俗生活，穿着古时的衣服。
舍此而为非者，不亦鲜乎？
如果有这样行为的人，却不是贤才，不是很少见吗？
曰： 然则章甫絇履，绅带搢笏者，贤人也。
哀公问： 那么戴着殷代的帽子，穿着鞋头上有装饰的鞋子，腰上系着大带子并把笏板插在带子里的人，都是贤人吗？ 孔子说： 那倒不一定。
孔子曰： 不必然也。
哀公问： 那么戴着殷代的帽子，穿着鞋头上有装饰的鞋子，腰上系着大带子并把笏板插在带子里的人，都是贤人吗？ 孔子说： 那倒不一定。
丘之所言，非此之谓也。
我刚才说的话，并不是想要表达这样的意思。
夫端衣玄裳，冕而乘轩者，则志不在于食焄；斩衰菅菲，杖而歠粥者，则志不在酒肉。
那些穿着礼服，戴着礼帽，乘着车子去行祭祀礼的人，他们的志向不在于食荤；穿着用粗麻布做的丧服，穿着草鞋，拄着丧杖喝粥来行丧礼的人，他们的志向不在于酒肉。
生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服，谓此类也。
生活在当今的时代，却倾慕古代的道德礼仪；依现代的习俗生活，却穿着古代的儒服，我说的是这一类人。
尽此而已乎？
就只有这些吗？
孔子曰： 人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。
孔子回答道： 人可分为五等，分别为庸人、士人、君子、贤人、圣人。
审此五者，则治道毕矣。
能区分这五种人，就可通晓治国之道。
公曰： 敢问何如斯谓之庸人？
哀公问道： 请问什么样的人叫做庸人？
孔子曰： 所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定；见小暗大，不知所务；从物如流，不知其所执，此则庸人也。
孔子回答说： 所谓庸人，他们心中没有谨慎行事、善始善终的原则，口中说不出有道理的话，不选择贤人善士作为自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他们往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事随大流，不知自己所追求的是什么。
公曰： 何谓士人？
这样的人就是庸人。
孔子曰： 所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。
哀公问道： 请问什么样的人叫做士人？ 孔子回答说： 所谓士人，他们心中有确定的原则，有明确的计划，即使不能尽到行道义治国家的本分，也一定有遵循的法则；即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。
是故知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；行不务多，必审其所由。
因此他们的知识不一定非常广博，但一定要审查自己具有的知识是否正确；话不一定说得很多，但一定要审查说得是否确当；路不一定走得很多，但一定要明白所走的路是不是正道。
知既知之，言既道之，行既由之，则若性命之形骸之不可易也；富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。
知道自己具有的知识是正确的，说出的话是确当的，走的路是正道，那么这些正确的原则就像性命对于形骸一样不可改变了。富贵不能对自己有所补益，贫贱不能对自己有所损害。这样的人就是士人。
公曰： 何谓君子？
哀公问： 什么样的人可以称作君子呢？
孔子曰： 所谓君子者，言必忠信，而心不怨；仁义在身，而色无伐；思虑通明，而辞不专；笃行信道，自强不息，油然若将可越，而终不可及者，君子也。
孔子回答说： 所谓君子，说出的话一定忠信，心中没有怨怒；身有仁义的美德而没有自夸的表情，考虑问题明智通达而话语委婉。遵循仁义之道努力实现自己的理想，自强不息。他那从容的样子好像很容易超越，但终究没有人可以达到那种境界。
公曰： 何谓贤人？
这样的人就是君子。 哀公问： 什么样的人可以称作贤人呢？
孔子曰： 所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳，言足以法于天下，而不伤于身；道足以化于百姓，而不伤于本；富则天下无宛财，施则天下不病贫，此贤者也。
孔子回答说： 所谓贤人，他们的品德不逾越常规，行为符合礼法。言论足以成为天下表率，却不会招来祸患；道德足以感化百姓而不会给自己带来伤害。他虽富有，天下人不会怨恨；广施恩泽，天下人便不必担忧贫困。
公曰： 何谓圣人？
这样的人就是贤人。
孔子曰： 所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道，而遂成情性；明竝日月，化行若神，下民不知其德，覩者不识其邻，此谓圣人也。
哀公又问： 什么样的人可以称作圣人呢？ 孔子回答说： 所谓圣人，就是品德与天地之道相合，变通自如，探究万物的规律，顺应万物的本性，广施大道以成就万物的性情。他们如日月那样光明，如神灵那样化行天下。黎民不知道他的德行有多崇高，即便见到也不知道圣人就在身旁。
公曰： 善哉！
这便是圣人。
非子之贤，则寡人不得闻此言也。
哀公说： 您说得很好！如果不是先生圣明，我就不会听到这些话。